Un viernes por la tarde en febrero, Francisco Álvarez León cargó su camioneta blanca con una canasta de miel, una botella de cerveza y un paquete de flores amarillas. Llamó a Corridos, luego condujo con su esposa y sus dos hijos pequeños en su costa favorita en Colima, México. Es allí donde Álvarez León practica a Lucumí junto a otros dos sacerdotes, que se llaman Babalawos en la religión; Conocido en todo el mundo bajo el nombre de Santería, Lucumí comparte su nombre con las comunidades de descendientes de África Occidental de Cuba que desarrolló la práctica por primera vez, que desde entonces se ha desarrollado en América Latina y su diáspora.
Cuando llegaron, Álvarez León y su familia se sentaron cerca del agua, desempacando las ofrendas una por una. Puso todo delante de ellos, luego dijo una oración tranquila antes de liberar la miel en el agua y dejar las flores en la orilla.
La ofrenda fue para Ochún: la Lucumí Orisha, o deidad de agua dulce, lujo, amor, belleza y cosas dulces. Álvarez León, quien ha estudiado y practicado Lucumí durante casi 30 años, se ha anclado más en su objetivo y mejor equipado para navegar en el inevitable caos de la vida.
Primero se enteró de Lucumí a finales de los años 90, después de que un compatriota le pidió que se uniera a una reunión cerca de su antigua casa en Las Vegas. «Comenzaron a contarme sobre mi futuro, cómo iba a venir en dinero, que no creía porque no sabía dónde vendría tanto dinero», dijo en español.
A pesar de esto, acompañó al grupo en un lago al día siguiente, donde hicieron una ceremonia para él. «Dormí muy bien esa noche y a la mañana siguiente, un viejo amigo me golpeó la puerta». Estaba buscando a alguien para ayudar a abrir dos tiendas de teléfonos móviles en Las Vegas, y Álvarez León terminó con $ 50,000 para ayudar a llegar allí.
Su introducción a Lucumí puede haber sido por adivinación, pero Álvarez León permaneció en la práctica porque lo mantiene anclado y conectado con su comunidad, una conciencia superior y sus antepasados. «Lucumí es espiritualidad, es una forma de vida diferente que intrínsecamente te obliga a alejarse de la energía negativa», explicó. «Si hago algo para obstaculizar esta espiritualidad, tengo que trabajar duro y esperar un poco para que esta mala energía deje mi vida y mi campo de energía.
«Entonces, me hizo darme cuenta de que si pongo tanto trabajo para cultivar cosas positivas en mi vida, no vale nada negativo. Presto mucha atención a quién estoy allí, a dónde voy, cuando voy a lugares e me quedo en casa, e incluso pienso en lo que digo, porque eso es lo que me ayudó», dijo.
Las palabras de Álvarez León resuenan con académicos contemporáneos, que trabajan activamente para denigrar y desmitificar la religión. «Lucumí es una cuestión de supervivencia y cuidado», dijo Aisha, Sr. Beliso-de Jesús, profesora de estudios estadounidenses en la Universidad de Princeton y autora de «Salud eléctrica: asambleas raciales y sexuales de la religión transnacional».
«(Debido a que estas prácticas) estaban destinadas a la supervivencia de los pueblos africanos reducidos a la esclavitud, (ellos) estaban realmente enfocados en la salud, el bienestar y el equilibrio de las personas … pero que siempre se conectan con las prácticas y creencias religiosas tradicionales africanas», agregó Beliso-de Jesús.
Básicamente, Lucumí es una tradición que nos anima a preguntarnos: ¿cómo vivimos en equilibrio? ¿Y cómo podemos permanecer bien en un mundo que a menudo quiere que lo pasemos bien?
Y, sin embargo, Lucumí es en gran medida mal entendido y con frecuencia demonizado, en particular en comunidades latinas blancas y blancas adyacentes, en raíces por creencias anti -neumnosas. Aunque el catolicismo, el cristianismo evangélico e incluso los testigos de Jehová son ampliamente aceptados en los hogares latinos, Lucumí a menudo se reduce a la «brujería» o al «vudú», simplemente porque existe fuera de los límites de la blancura y, lo que es más importante, a la resistencia a la supremacía blanca.
Lucumí es una religión afro-caribeña con raíces en la cosmología yoruba, formada y apoyada por africanos esclavizados en Cuba como un acto de resistencia y memoria. Lucumí enfatiza el personaje, el equilibrio y la conexión con lo divino a través de los orishas, »que son las energías que están vinculadas a la naturaleza y el equilibrio de la persona en el mundo», explicó Beliso-de Jesús.
La religión ha salido de la necesidad. Cuando los africanos occidentales, principalmente los yoruba, fueron esclavizados y forzados en Cuba durante el Comercio de esclavitud transatlánticaLlevaron sus cosmologías con ellos. Aunque los colonizadores han tratado de borrar sus tradiciones mediante una conversión forzada al catolicismo, los africanos de esclavitud encontraron formas de adaptar y proteger sus prácticas espirituales. Con el tiempo, los sistemas religiosos yoruba han evolucionado en lo que ahora llamamos Luccumí o el regla de Ocha, incorporando nuevas capas de significado mientras conserva su esqueleto ancestral.
Muchos de estos primeros rituales tuvieron lugar en cabañas: reuniones religiosas impuestas por los españoles destinados a socializar esclavos en el catolicismo. «La iglesia ha creado estas instituciones para enseñar a los africanos esclavizados cómo ser» buenos católicos «, dijo Elizabeth Pérez, Profesor asociado de religión en la UC Santa Bárbara y etnógrafo e historiador de religiones afro-diaspóricas y de América Latina. «Pero lo que realmente sucedió es que la gente de diferentes grupos africanos se reunió, recordó sus canciones y sus historias y comenzó a reinventar su religión». En otras palabras: los colonizadores les dieron espacio accidentalmente para volver a conectarse.
«Los primeros practicantes comenzaron a abrir la tradición a las personas de otros grupos étnicos africanos», dijo Pérez. «Incluso lanzaron individuos y personas mixtas y personas de otra historia (migrantes chinos, cubanos blancos, porque era una cuestión de supervivencia. El objetivo era preservar algo, crear algo poderoso y compartir».
Incluso después de haber abolido, Lucumí continuó, en silencio, a menudo en casas privadas, mientras que la policía y los funcionarios públicos criminalizaron todo lo que se percibe como «pagano». Hasta la fecha, muchos practicantes mantienen su fe discreta para la seguridad, y porque los extranjeros siempre lo tratan como algo amenazante o extraño. Pero la verdad es: Lucumí siempre ha estado en protección, curación y memoria. Sus raíces no residen en el miedo, sino en el amor y la salud holística.
Si bien el sacrificio de animales es una parte real de ciertas ceremonias, la obsesión de los medios de comunicación para esta práctica en particular ha creado una imagen distorsionada que reduce todo un sistema espiritual a un solo acto sensacional.
«La forma en que la gente habla de sacrificio en Luccumí a menudo se desconecta por la forma en que realmente funciona», dijo Akiss británico, Profesor Adjunto de Estudios Africanos en Rutgers. «Sí, los animales a veces se ofrecen a Orishas. Pero se hace en oración, con cuidado. La carne casi siempre está preparada y compartida con la comunidad». En otras palabras, no es un espectáculo violento.
Beliso-de Jesús aceptó, y agregó que la fijación es racializada. «Hay una tendencia a considerar cualquier cosa, desde el derivado de los africanos como» bárbaros «, mientras cierra los ojos en una masacre de animales propagados en otros contextos», dijo. «Matamos millones de animales todos los días en este país por comida, por ciencia, por más conveniencia». Pero cuando los negros lo hacen como parte de un ritual sagrado, ¿es repentinamente horrible?
En 1993, la Corte Suprema dictaminó Iglesia de Lumami Babalu Aye c. Ciudad de Hialeah Esa ley que prohíben el sacrificio de animales se dirigieron específicamente a Luccumí y violaron los derechos de la Primera Enmienda de los profesionales. Sin embargo, incluso con la decisión establecida, la discriminación y la vigilancia continúan, los siglos retenidos de dominación colonial.
«La transmisión fue estratégica», dijo Beliso-de Jesús. «Los colonizadores necesitaban un medio para justificar la esclavitud, el genocidio y la conversión forzada. Por lo tanto, pintaron las religiones africanas y aborígenes como daño». No fue un error, era parte del plan.
Britton lo dijo aún más claramente: «Todo lo que no era un cristiano ha sido demonizado. Y una vez que algo se considera demoníaco, es más fácil de controlar. Es más fácil de prohibir. Es más fácil de temer».
Otro estereotipo persistente es que Luccumí es una cuestión de «magia negra» o arrojar maldiciones de tus enemigos. Es una tontería peligrosa arraigada en el miedo a la espiritualidad africana, dijo Britton.
«Lucumí es alinearte con tu destino», dijo. Se trata de nutrir su mente, cuidar su cuerpo, honrar a sus antepasados y ser equilibrado. Lanzar negatividad a alguien casi asegura que volverá a ti, entonces estarás desequilibrado.
Beliso-de Jesús amplió esta idea, señalando el concepto de Iwa Pele, o buen carácter, como director director en Lucumí. «Se trata de vivir bien, no dañar a los demás y estar en buena relación contigo mismo y con tu comunidad», dijo. En otras palabras, Lucumí y los Orishas no son instrumentos de venganza: son fuerzas sagradas que guían a las personas hacia la claridad y el equilibrio.
La verdad es que Lucumí honra la naturaleza, cría antepasados y ofrece herramientas para la supervivencia colectiva. Esto es exactamente lo que hizo que los que apoyan a la supremacía blanca son tan amenazantes, y exactamente lo que lo hace hermoso hoy.
