Para mí está claro que las causas progresistas estarían mejor atendidas si la Iglesia asumiera un papel de liderazgo, pero también está claro que ésta es una visión nostálgica, desconectada tanto de la realidad de la asistencia a la iglesia hoy como del letargo de nuestras vidas encadenadas a las pantallas. Cuando hay tanta disidencia en línea o en grandes manifestaciones bajo vagas pancartas políticas –cuando incluso algunos servicios religiosos tienen lugar en los borrosos rectángulos de Zoom– ¿cómo puede una iglesia, una sinagoga, una mezquita o un templo hacerse escuchar?
La capilla luterana de la universidad todavía celebra servicios hoy en día, en el tipo de edificio extraño y asimétrico que a veces se encuentra en ciudades universitarias llenas de arquitectos e ideas. (La mejor manera de describirlo sería español del Renacimiento de California, pero también moderno de mediados de siglo). En 1969, la iglesia contrató a un joven pastor llamado Gus Schultz, que había trabajado en el movimiento de derechos civiles en Alabama. En 1971, Schultz y la ULC hicieron su primera declaración de refugio para los objetores de conciencia de la guerra de Vietnam. La lógica de esta declaración –que la Iglesia proporcionaría refugio a aquellos cuyas vidas estuvieran en peligro– se aplicó al movimiento Santuario de 1982, y Schultz es ampliamente reconocido como uno de los principales visionarios que difundió la idea a organizaciones religiosas en todo el país. La ULC todavía se identifica como parte de una red de organizaciones religiosas santuario y participa en una amplia gama de cuestiones de justicia social, pero lo hace ahora en una era en la que los jóvenes no asisten a la iglesia o, en algunos casos, buscan formas de espiritualidad más tradicionales y rituales. Congregaciones como la ULC están envejeciendo y, si bien todavía hay organizaciones religiosas en todo el país que realizan trabajos activistas, la Iglesia no tiene la misma prominencia en las campañas de desobediencia civil. Al mismo tiempo, muchos líderes eclesiásticos progresistas, frente a congregaciones en declive y a la apatía pública general, se han vuelto más cautelosos a la hora de parecer partidistas de cualquier manera, lo que ha permitido que el nacionalismo cristiano de derecha defina el debate sobre religión y política.
En septiembre pasado, la ULC contrató a un nuevo pastor, llamado Kwame Pitts, quien, según los líderes de la iglesia, podría continuar con la tradición del santuario. “Una cosa que el comité de búsqueda me dijo desde el principio fue que planeaban ponerse a sí mismos y a sus cuerpos en riesgo en esta lucha contra la injusticia migratoria”, me dijo Pitts. Le preguntaron: “¿Estás con nosotros?” Ella dijo que sí.
Pitts cree en una iglesia que sigue los pasos del movimiento por los derechos civiles y cree que alejarse de la política puede ser parte de la razón por la que tantos jóvenes de generaciones posteriores decidieron quedarse en casa los domingos. Pero también dijo que había habido una “fractura” en líneas políticas familiares que había llevado a un estancamiento preocupante entre el clero. Las comunidades religiosas no son como las universidades o algunos lugares de trabajo, donde es más fácil unirse en algo cercano a la conformidad política. Y como muchas iglesias tienen cada vez menos miembros, es difícil para una iglesia transformarse en la vanguardia de una causa u otra. Quizás una casa de culto en un paraíso liberal como Berkeley pueda hacer eso, pero es más difícil de lograr en partes del país más políticamente moradas. Pitts me dijo que cuando asistió al seminario, le enseñaron a hablar sobre lo que estaba sucediendo en el país y a impulsar a su congregación a apoyar a los oprimidos y amar a su prójimo como ellos aman a su creador, lo que ella considera las dos enseñanzas más importantes de Cristo. “Cuando llegamos al mundo real”, dijo, “nos dimos cuenta muy rápidamente de que hay muchas iglesias que no están interesadas y sólo quieren ser consoladas y proteger lo que tienen para asegurarse de que su iglesia no desaparezca”.
Pitts cree que la disminución de la asistencia y el aumento del nacionalismo cristiano han silenciado efectivamente a gran parte del clero que de otro modo habría expresado pensamientos políticos o humanitarios sobre HIELO. Ella no cree que volvamos a una época en la que había «más de cuarenta niños en la escuela dominical» por iglesia, como ella dice; ni considera que convertir a la gente en feligreses sea una parte central de su misión. «Literalmente, mi trabajo es preguntar: ‘¿Necesitas comida? ¿Quieres almorzar? ¿Necesitas un lugar para desahogarte?’ » Dijo que este enfoque fomenta el tipo de desarrollo comunitario interreligioso que inspiró el movimiento Santuario original.
